Домой

А.Д. Майданский

Общение: опыт логико-семантического анализа

Человек в пространстве образования.
Таганрог, 2003, с. 72-78


Философская литература, посвященная понятию общения, огромна по своим размерам. Дэнс и Ларсон собрали 126 одних только дефиниций «общения» 1. А ведь общение выступает в философии не только как таковое, но и в форме «интерсубъективности», «диалога», «игры» и великого множества разных менее распространенных понятий.

В философскую категорию слово «общение» превратилось еще в античности. В греческом языке имеется добрая дюжина слов, означающих «общение», с самыми разными семантическими оттенками. Вот лишь основные: μετοικία, περιφορά, συνουσία, συνοδία, χρεία, εντευξις, κοινωνία, ομιλία. Последние четыре термина регулярно встречаются в сочинениях Платона и Аристотеля, обретая там отчетливый философский смысл.

В дальнейшем, однако, языком европейской философии почти на два тысячелетия стала латынь. В течение этого времени категория общения шлифовалась великими философскими умами, ранга Спинозы и Лейбница, Канта и Фихте. В латинском языке есть два слова, означающих «общение», — commercium и communicatio.

Латинское communicare означает не только «общаться», но и «делать нечто общим; делиться чем-либо; действовать заодно, сообща». Как и русское слово «общение», communicatio имеет корень одинаковый с прилагательным «общий» (communis). Подразумевается, что общение завязывается вокруг какого-либо общего предмета, который выступает в качестве субстанции процесса общения.

В другом слове, commercium, находит свое выражение причина общения. Корень этого слова — merx, товар. Очевидно, первоначально commercium означало один особый вид общения — торговые сношения, и шире: отношения частной собственности, право ее приобретения. Однако, по мере того, как отношения общения в Риме все полнее облекались в товарную форму, значение слова commercium тоже становилось все универсальнее, пока наконец целиком не сравнялось с значением communicatio, став даже богаче этого последнего. Среди его позднейших значений и «переписка» (commercium epistularum, — встречается у Сенеки Старшего), и «общность языка» (commercium linguae, — Тит Ливий) и «военные переговоры» (belli commercia, — Тацит), и даже «тайный сговор» (Кодексы римских императоров V‑VI веков).

Так отпечатавшаяся в языке история простого представления о формах общения наглядно подтверждает идею Маркса о происхождении категорий мышления из движения материальных форм общения.

У Спинозы термин commercium используется в значении универсальной причинно-следственной взаимосвязи вещей: «Иметь общение с другими вещами значит производиться из другого или производить другое» 2.

Поскольку, согласно учению Спинозы, все вещи произведены единой субстанцией и представляют собой состояния, или модусы, этой субстанции (Природы, Бога), постольку категория общения выражает каузальное отношение субстанции к самой себе. Это то самое отношение Природы порождающей к Природе порожденной, которое в «Этике» описывается диалектическим термином causa sui.

Понимание общения как каузального отношения от Спинозы воспринял Лейбниц. В «Новой системе природы и общения субстанций» 3 он отвергал существование «общения путем передачи «видов» или «качеств», какие воображает себе ходячая философия» 4. Общение совершается не посредством общего признака или универсалии, как учили схоласты, а всегда на основании общей причины и через посредство причины всех вещей, Бога. «В строго метафизическом смысле, кроме одного Бога, не существует внешней причины, которая действовала бы на нас, и лишь Он один непосредственно общается с нами...» 5

На этом сходство Лейбница со Спинозой в понимании общения и заканчивается. Вещи рассматриваются Лейбницем как идеальные субстанции, монады, поэтому общение тоже оказывается у него чисто идеальным актом, благодаря которому душа соединяется с Богом 6, и совершается в форме «предустановленной гармонии» 7.

Канту в докритический период его творчества принцип общения субстанций (commercium substantiarum) представляется своего рода универсальным ключом к решению всех философских проблем. В диссертации о «первых принципах метафизического познания» Кант вывел категорию общения из принципа «определяющего основания» и пришел к выводу, что всё происходящее в мире объясняется общением, или взаимным причинно-следственным влиянием вещей. Объяснение общения предустановленной гармонией субстанций Кант отвергает, соглашаясь с Лейбницем лишь в том, что природа общения чисто идеальная и что оно совершается в силу общей для всего сущего причины – Бога.

«Универсальное общение всех вещей (universale rerum omnium commercium) 8 существует только благодаря представлению, которое имеет о нем эта божественная мысль» 9.

Пониманию общения как взаимного каузального отношения вещей Кант не изменяет и в «Критике чистого разума». Данное там определение категории общения гласит: «Общение — причинность субстанций, определяющих друг друга».

Эта дефиниция как таковая безразлична к разногласиям Канта с Лейбницем и Спинозой. Достаточно соединить ее с положением о существовании одной и только одной субстанции, и мы получим спинозовское понятие причины себя. В системе, постулирующей существование множества автономных субстанций-монад та же дефиниция неминуемо разрешится в учение о «предустановленной гармонии».

Для наших целей, впрочем, достаточно отметить, что категория общения – синтетическая, она возникает из соединения категорий субстанции и причинности. Это позволит нам понять логику, в соответствии с которой категория общения подбирала подходящий материал для своего воплощения в языке философии.

Решив изложить критическую философию на немецком языке, Кант столкнулся с немалыми трудностями. Одна из таких семантических проблем непосредственно касалась категории общения:

«Слово Gemeinschaft в немецком языке имеет двоякий смысл и может обозначать то же, что communio или то же, что commercium. Мы пользуемся им здесь в последнем смысле, имея в виду динамическое общение, без которого даже и общность места (communio spatii) никогда нельзя было бы познать эмпирически» 10.

По-видимому, слово Gemeinschaft было все же выбрано неудачно, так как никто из немецких философов не стал больше использовать его для обозначения всеобщей логической категории. Фихте, а вслед за ним Гегель и Шеллинг, — и даже Шопенгауэр, считавший эту категорию логически противоречивой и потому ложной, – отдали предпочтение безличному Wechselwirkung, взаимодействие. Кант тоже пользовался этим словом как синонимом Gemeinschaft, часто ставя его через запятую или в скобках после Gemeinschaft.

У Фихте Gemeinschaft обозначает одну из ключевых категорий философии права — взаимное отношение свободных Я. Таким образом Gemeinschaft еще сохраняет значение философской категории, но теряет свою универсальность, действуя только в одной из областей человеческого бытия. В гегелевской «Феноменологии духа» термин Gemeinschaft употребляется всего не более десятка раз и в разных значениях.

Маркс, идя в этом отношении по стопам Фихте, обозначает термином Gemeinschaft высшую форму человеческого общения, у него это — коллективное бытие свободных личностей. В русских изданиях трудов Маркса Gemeinschaft чаще всего переводится как «коллективность» вообще, что не вполне точно: Gemeinschaft – это универсальная коллективность, сформированная трудом человека, а не доставшаяся ему от природы 11. Адекватной формой человеческого общения является форма коммунистическая, следовательно, значение термина Gemeinschaft явно ассоциируется у Маркса с латинским communio, а не с commercium, как у Канта.

Термину же commercium в лексиконе Маркса строго соответствует немецкое Verkehr. Два эти слова родственны прежде всего генетически: Verkehr имело вначале абсолютно то же самое значение — экономическое: «обращение товаров, финансов», — а позднее стало употребляться в отношении всех прочих видов общения и приобрело универсальное значение «общение вообще». Во французском и английском языках commercium превратилось в commerce, практически унаследовав универсальную значимость своего латинского предка. В одном из писем к П.В. Анненкову, написанном по-французски, Маркс замечает: «Я употребляю здесь слово commerce в самом широком значении, в каком по-немецки употребляется слово Verkehr» 12.

Термин Verkehr в текстах Маркса применяется к абсолютно всем видам общения — от физического общения живых существ до товарно-денежного обращения и обмена идеями в науке. Выражение Verkehrsform, «форма общения», в его работах распространяется на все отношения между людьми в данную эпоху, как материальные отношения, так и духовные.

Еще одна примечательная особенность слова Verkehr состоит в том, что оно описывает, или, лучше сказать, дает наглядный образ логической структуры общения, которую Спиноза так удачно выразил своим causa sui 13. Корень Kehre переводится как «крутой поворот, закругление», а префикс Ver-, подобно русскому «раз-» или латинскому re-, имеет свойство превращать всякое действие в прямо ему обратное. Verkehr дословно означает «обращение на себя, возвращение к своей основе, своему корню».

Пользуясь этой семантикой слова Verkehr, Гегель широко применял производные от него термины Verkehrt (наизнанку) и Verkehrung (положение в обратном виде или наоборот 14) в целях описания отдельных явлений духовной жизни.

Вспомнив теперь, что категория общения возникает в результате синтеза категорий субстанции и причинности, мы поймем смысл той двойственности выражения, которую категория общения получает в романских и германских языках.

Более древний лексический ряд — communicatio и Gemeinschaft, равно как и русское слово «общение», — указывает на субстанцию процесса общения, на нечто общее (commune, gemeine), на предмет, вокруг которого сплетаются действия людей 15.

Слова другого ряда — commercium и Verkehr недвусмысленно указывают на экономическую сферу, на производство материальной жизни как на причину развития всех человеческих отношений общения.

Таким образом каждый из существенных моментов понятия общения со временем нашел для себя в языке относительно адекватную форму выражения, и знание таких форм совершенно необходимо для правильного понимания философских текстов, посвященных теме общения.



1 Dance F.E.X., Larson C.E. The functions of human communication. New York, 1976. Appendix.
2 «Commercium habere cum aliis rebus est produci ab aliis, aut alia producere» (Benedicti de Spinoza Opera quotquot reperta sunt, 3 vols. Hagae Comitum, 1895, vol. 1, p. 13). (Перевод мой. — А.М.)
3 Эта работа написана им по-французски, «общение субстанций» в оригинале звучит как communication des substances. В работах, которые Лейбниц писал на латинском, он пользовался выражением commercium substantiarum. См., например, его заметку De ipsa natura, «О самой природе».
4 Лейбниц Г.В. Сочинения, 4 т. Москва, 1982-1989, т. 1, с. 278.
5 Там же, с. 153.
6 «Тела сотворены только для духов, которые одни способны вступать с Богом в общение» (там же, с. 279).
7 «Это взаимное соотношение, наперед установленное в каждой субстанции универсума, и производит то, что мы называем их общением...» (там же, с. 278).
8 В русском издании это выражение переведено как «всеобщая связь всех вещей», что не точно, поскольку Кант явно различает связь вообще (nexus, connexio) и общение (commercium) — всеобщую взаимную связь вещей при содействии божественного интеллекта. Впрочем, в других местах commercium переводится правильно, как «общение».
9 Immanuel Kants Werke, 11 Bd. Stuttgart, 1912-1921, Bd. 1, S. 422. Ср. это место в русском издании: Кант И. Сочинения, 6 т. Москва, 1963-1966, т. 1, с. 309.
10 Кант И. Сочинения, т. 3, с. 277. (Курсив мой. — А.М.)
11 Естественная коллективность, или «природная общность» племени, языка, обычаев, обозначается Марксом другим термином – Gemeinwesen (от нем. gemeine — общее, и Wesen — бытие, сущность).
12 Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения, 50 т. Москва, 1955-1981, т. 27, с. 403.
13 Вообще-то, автором выражения causa sui был не Спиноза. Оно эпизодически встречается у Декарта и еще ранее, у схоластиков. Однако Спиноза первый поставил его во главу угла своей философии.
14 Так перевел Verkehrung известный русский философ Густав Шпет. Он уточнял, что это слово принадлежит к числу тех, «которые нельзя назвать терминами в строгом смысле», но которые «приобретают у Гегеля характер терминов в силу настойчивого применения их в разных контекстах диалектического движения» (Шпет Г.Г. От переводчика, в кн.: Гегель Г.В.Ф. Сочинения, 14 т. М.-Л. 1929-1959, т. 4, с. XLIII).
15 Первоначальной субстанцией человеческого общения, если верить Марксу, считалась земля, земельная собственность общины. Он приводит и одно доказательство этимологического характера: «Общее [Allgemeine] означает у германских и скандинавских народов не что иное, как общинную землю» (там же, т. 32, с. 45).